Histoire d’un slogan #1 : L’Hymne des femmes et du MLF

C’est en mars 1971 qu’une dizaine de militantes féministes, réunies dans l’appartement parisien de l’écrivaine Monique Wittig, imaginent ensemble les paroles de cette chanson en cinq couplets et un refrain, qui prendra par la suite le titre d’Hymne des femmes. Sont notamment présentes, ce soir-là, les psychanalystes Josée Contreras et Antoinette Fouque, l’écrivaine Cathy Bernheim, la photographe Catherine Deudon, l’universitaire Hélène Rouch, la dessinatrice Gille Wittig et sa sœur Monique. Toutes sont apparentées au MLF, un mouvement féministe informel et non-mixte lancé à l’aube des années 1970. L’écriture et l’interprétation collectives de chansons font alors partie de leur répertoire d’actions.

La mélodie de l’Hymne des femmes est empruntée au Chant des marais, sur une suggestion de Josée Contreras qui l’avait entendue en colonie de vacances. Elle ignore alors que cet air fut composé en 1933 par des communistes allemands internés au camp de Börgermoor, avant de circuler au sein du système concentrationnaire nazi et des Brigades internationales, puis d’être intégré au répertoire scout à l’issue de la guerre. Cet emprunt fortuit esquisse, selon la journaliste Chloé Leprince, un « pont sonore […] entre le patriarcat et la déportation », qui fait écho à d’autres références à la Shoah dans les discours étudiants et féministes de l’époque. Comme le note la musicologue Élise Petit, cette réappropriation militante du Chant des marais trouve un précédent dans d’autres reprises et détournements identifiés en Allemagne, en Angleterre, en Grèce ou encore en Corse.

À ce titre, le passage du Chant des marais à l’Hymne des femmes n’est pas sans rappeler certaines dérivations de La Marseillaise : chant guerrier réinvesti par les révolutionnaires de 1848 et les communard·es de 1871, avant de devenir hymne national en 1879, elle fournit aussi sa mélodie à La Marseillaise des cotillons, écrite par Louise de Chaumont en 1848, et à la Women’s Marseillaise entonnée par des suffragistes britanniques puis américaines dans les années 1910, sur des paroles de Florence MacAulay. Parsemant l’histoire des luttes, ces chants entonnés à l’unisson permettent à la fois de galvaniser un collectif, d’extérioriser une revendication ou une souffrance, et d’affirmer l’existence d’une identité partagée. L’Hymne des femmes s’inscrit donc dans une certaine tradition musicale et militante, en même temps qu’il donne à entendre les revendications de la deuxième vague féministe.

Un reflet des revendications du MLF

Les paroles sont publiées conjointement à deux autres chansons dans Le torchon brûle, le « journal menstruel » du MLF, en février 1972 : 

Les différents couplets reflètent les préoccupations des militantes du MLF. La strophe d’ouverture renvoie ainsi à un enjeu mémoriel : celui de la transmission de la mémoire des luttes féministes et, plus largement, celui de la place accordée aux femmes dans l’écriture de l’Histoire. Cette réflexion motive d’ailleurs l’un des premiers coups d’éclat du mouvement : le 26 août 1970, une dizaine de militantes se rassemblent près de l’Arc de Triomphe, à Paris, et déploient des banderoles et pancartes sur lesquelles on peut lire qu’« un homme sur deux est une femme » et qu’« il y a plus inconnu que le soldat inconnu : sa femme ». L’Hymne des femmes est écrit à l’occasion d’un autre rassemblement prévu à Issy-les-Moulineaux en mars 1971, afin de commémorer le centenaire de la Commune de Paris et la participation des femmes à la défense du fort d’Issy.

Dans les couplets suivants, les paroles du chant évoluent. Dénonciatrices lorsqu’elles évoquent les violences sexuelles et la relégation vers la sphère domestique, elles se font ensuite mobilisatrices : les autrices de cette chanson invitent les femmes à se rassembler, ce qui fait, là encore, écho aux actions du MLF. Celui-ci opte en effet pour un militantisme en non-mixité, par et pour les femmes, multipliant les actions, les réunions et les groupes de parole informels.

Un chant collectif

L’écriture d’un tel hymne, destiné à être chanté collectivement, participe d’une stratégie d’occupation de l’espace public et médiatique. Il s’agit de donner à voir et à entendre les revendications du MLF par les chants, les manifestations et les actions spectaculaires : perturbation des États généraux de la femme organisés par le magazine Elle en novembre 1970, soutien aux ouvrières grévistes de Troyes en février 1971… Le 20 novembre 1971, l’hymne du MLF résonne dans les rues de Paris à l’occasion d’une marche internationale pour la contraception et l’avortement libre et gratuit. L’ampleur et la multiplicité des mobilisations sur ce sujet aboutissent, en janvier 1975, à l’adoption de la loi Veil relative à l’interruption volontaire de grossesse (IVG), pour une durée expérimentale de cinq ans. Sa reconduction définitive, en décembre 1979, est précédée d’une autre grande manifestation durant laquelle retentit, de nouveau, l’Hymne des femmes.

Aujourd’hui encore, l’Hymne reste une référence musicale pour de nombreuses militantes et organisations féministes. Il est ainsi fréquemment repris dans les cortèges marquant la Journée internationale pour les droits des femmes, le 8 mars, et dans ceux entourant la Journée internationale pour l’élimination de la violence à l’égard des femmes, le 25 novembre – en particulier ceux organisés, ces dernières années, par le collectif #NousToutes. Les paroles sont également entonnées dans d’autres manifestations – en faveur du droit à l’avortement ou du mariage pour tous·tes, notamment – et lors des réunions d’organisations féministes institutionnalisées, comme l’association Osez le féminisme ! ou la confédération du Planning familial. L’Hymne des femmes est aussi mobilisé pour exprimer l’engagement féministe de chorales amateures et de compagnies de spectacle professionnelles, qui en font parfois un projet participatif – à l’image de la compagnie bretonne Dicilà, en mars 2018 puis en juin 2019 à l’occasion de la Coupe du monde féminine de football.

Bien que le MLF se soit détaché des formes traditionnelles de représentation politique et militante, son hymne résonne aussi, désormais, au sein des partis politiques de gauche. Il est par exemple interprété lors d’un meeting de la France insoumise en janvier 2022 puis, en novembre de la même année, par des députées affiliées à la Nouvelle Union populaire écologique et sociale (Nupes) à l’issue du vote sur la constitutionnalisation du droit à l’IVG.

Une réflexion intersectionnelle ?

Transmis d’une génération à l’autre, l’Hymne des femmes fait aujourd’hui l’objet d’interprétations diverses et parfois critiques. Certaines militantes féministes rejettent, en particulier, l’usage d’un « nous » englobant, qui ne saurait rendre compte des identités situées et de la pluralité des discriminations. Cette réflexion sur la priorité à donner aux rapports de genre est déjà présente dans les années 1970. L’articulation entre féminisme et lutte des classes se révèle source de divergences au sein du MLF. En parallèle apparaissent des organisations fondées sur une identité commune : le groupe des Gouines rouges est créé en 1971 en réaction à la relative invisibilité des lesbiennes au sein du mouvement féministe et du mouvement homosexuel, tandis que la Coordination des femmes noires, lancée en 1976, souligne un vécu particulier et dénonce la multiplicité des rapports de domination.

Cette réflexion intersectionnelle, au cœur de la troisième vague féministe, s’étend désormais aux paroles de l’Hymne des femmes lui-même. Dans une perspective afro-féministe, la critique porte en particulier sur l’analogie entre femmes et esclaves, qui se retrouve d’ailleurs dans d’autres écrits des années 1970 : fruit d’un féminisme « ignorant de sa propre blanchité », ce passage semble minimiser la violence de l’esclavage en même temps qu’il invisibilise les femmes noires. Certaines militantes et structures féministes optent donc pour des paroles alternatives : pour le refrain, la chorale anarchiste de Lausanne alterne par exemple entre « Écrivons notre histoire / Construisons nos espoirs » et « Levons-nous femmes en rage / Et brisons toutes les cages ».

D’autres choristes et militantes, sollicitées par la sociologue Cécile Talbot, regrettent l’austérité de la version initiale, et notamment la passivité que suggèrent les premières strophes. À Marseille, en 2015, la préparation d’une marche de nuit en non-mixité choisie voit ainsi émerger une nouvelle version : « Leurs temps sont révolus, les femmes / Ensemble regroupons-nous / Avec nos poings, nos pieds, les femmes / Pour pratiquer le kung-fu ! » – en référence aux pratiques d’autogestion et d’autodéfense davantage présentes actuellement. D’autres font le choix de conserver les paroles originales, sans toutefois y adhérer pleinement. Comme le souligne Cécile Talbot, ces réappropriations contemporaines traduisent une volonté de préserver la mémoire des mobilisations passées, en même temps qu’elles reflètent l’évolution et la diversité des féminismes.

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