Le beauf est-il devenu chic ? 

C’est le printemps ! Pour les beaux jours, laissez-vous séduire par un total look beauf : marcel blanc, slip de bain, claquettes-chaussettes, bob de plage et pastis à la main. Au programme : concours de lancer de tongs, chenille géante et danse de camping. Oubliez le très branché festival We Love Green, le BobFest vous invite à profiter d’un séjour exceptionnel à Saint-Herblain, à l’occasion du « rendez-vous national de la beauferie ». Si ça ne vous fait pas rêver, vous avez peut-être manqué la tendance de la récupération ironique du mauvais goût populaire.

Petit manuel du mauvais goût

Être beauf relève d’un ensemble de pratiques et de signes bien identifiés : la chasse, la pétanque, la belote, le tuning… Le stéréotype touche aussi les goûts musicaux : Johnny Hallyday, Joe Dassin, Dalida, Michel Sardou… et même les coupes de cheveux, avec en tête la fameuse coupe mulet. Pour parfaire cette caricature, le beauf serait aussi plus grossier, plus bruyant et plus alcoolisé que la moyenne des Français·es. Bref, une figure saturée de stéréotypes sociaux. Dans l’imaginaire social, le beauf s’habille mal : à l’inverse des classes supérieures, les classes populaires privilégieraient le confort et la praticité à l’élégance légitime. Pour les vacances au camping, le beauf enfile son plus beau slip kangourou, son bob et ses claquettes-chaussettes. Dans le vestiaire beauf, on retrouve aussi des motifs associés à la virilité et à la puissance, hérités de l’imaginaire ouvrier et populaire : le loup, l’aigle, le feu…

Histoire du stigmate : le mot et ses usages

Tout beauf qui se respecte connaît son histoire : l’expression vient du latin beaufrater maximus, titre honorifique issu de la Rome antique et destiné aux amateur·rices de tuniques bas de gamme et de banquets bien arrosés… Bon, d’accord, on se moque de vous, le vrai beauf a le sens de l’humour ! Selon Gérard Mauger, « beauf » viendrait des « BOF », l’acronyme de « Beurre, Œuf, Fromage », qui désignait les commerçant·es qui se sont enrichi·es sur le marché noir pendant la Seconde Guerre mondiale. Il proviendrait plus certainement de « beau-frère », mais son sens moderne s’impose avec le dessinateur Cabu, qui en fait un personnage-type dans les années 1970. Il devient alors une figure satirique empreint d’un certain mépris de classe : celle d’un « Français moyen » misogyne, réactionnaire et raciste.

Dans l’usage courant, le terme sert à se moquer et à tenir à distance celles et ceux qui dérogent aux normes de respectabilité, de bienséance et d’idéal intellectuel. Autrement dit, le beauf trace une frontière entre le bon goût et le vulgaire, la « haute culture » et la « basse culture », le roman national et la France des petites gens.

En pratique, l’appréciation de ce qui est beauf ou non dépend largement de nos expériences de classe. Cabu le disait lui-même : « On est tous le beauf de quelqu’un ». Si le beauf dérange, c’est parce qu’il bouscule l’ordre de l’espace public tel que la bourgeoisie l’a façonné. Les classes populaires sont condamnées parce qu’elles parlent fort, prennent de la place et rendent leur présence visible là où elles devraient, selon cet imaginaire dominant, demeurer discrètes et silencieuses. Cette lecture s’appuie notamment sur les travaux de Pierre Bourdieu sur la légitimité culturelle, et de Virginie Milliot sur les politiques de remise en ordre de l’espace public. En somme, ce qui choque, c’est précisément ce qui fait la force d’une culture populaire visible : le rejet d’une des valeurs centrales de la bourgeoisie, la retenue.

Le costume du mépris : jouer au beauf sans subir l’humiliation

Le beauf est partout : à Paris, en Bretagne, à Poitiers, dans les vitrines, sur Instagram, et même sur les podiums. Depuis 2020, la mode est à la récupération mercantile et le phénomène ne fait que s’accroître. Les incontournables de la saison sont à retrouver chez le discounter Lidl, dont les baskets étiquetées à 13 euros sont commercialisées en édition limitée puis revendues sur des plateformes comme eBay ou Le bon coin. Les montants affichés dans les annonces dépassaient les 1 000 €.

Côté chaussures, il y en a pour tous les goûts, des sandales en plastique aux Crocs érigées en accessoires tendance. Longtemps associées au jardin, aux loisirs ou à l’hôpital, ces sabots en plastique colorés font leur grand retour en 2017 avec la campagne marketing Come As You Are ; un slogan qui rappelle ironiquement celui d’une célèbre chaîne de fast-food… Ce repositionnement s’appuie sur une série de spots publicitaires portés par des célébrités : Justin Bieber, Bad Bunny, Lil Nas X… Leur style décalé séduit un nouveau public et la chaussure devient un accessoire de mode investi par les consommateur·rices les plus aisé·es. Balenciaga saisit l’occasion et dévoile ses iconiques Crocs à talons dès la collection printemps 2022. Leur style décalé séduit un nouveau public, et la Crocs devient un accessoire de mode adopté par les consommateur·rices les plus aisé·es : Balenciaga dévoile ses fameuses Crocs à talons dès la collection printemps 2022. Dans le même mouvement, le style ugly fashion (l’appropriation de codes vestimentaires perçus comme « laid ») connaît un succès déconcertant, et les grandes maisons n’hésitent plus à collaborer avec des marques de prêt-à-porter autrefois jugées bon marché. En 2022, Dior s’associe à la marque de sandales Birkenstock pour réinventer deux de ses modèles iconiques.

On dit que rien ne se perd, tout se transforme : avant, on se moquait des pauvres, maintenant, on les imite. Le cœur du problème réside en ce que les classes populaires n’exercent aucun pouvoir ni sur la manière dont ses objets sont mis en valeur, ni sur les personnes qui les réinvestissent. Derrière cette grande blague collective se cache une nouvelle stratégie de domination, plus insidieuse et plus lucrative : aujourd’hui, s’habiller beauf est devenu un signe de distinction. Mais pour que cela fonctionne, encore faut-il saisir l’ironie derrière le vêtement, les références, le kitsch. Tout repose sur des codes subtils qui signalent que cette appropriation est maîtrisée, consciente, stratégique et non subie : une certaine manière de porter le vêtement, de le styliser, d’en parler…

Ce phénomène s’inscrit dans une logique bien identifiée : l’omnivorisme culturel. Richard A. Peterson et Roger M. Kern ont montré que les classes dominantes ne se contentent plus d’opposer strictement culture légitime et culture populaire. Elles élargissent leur portefeuille de goûts en intégrant, sous certaines conditions, des objets auparavant disqualifiés. Les classes populaires sont ainsi dépouillées d’une partie de leur identité culturelle, et cette dépossession contribue à les fragiliser davantage. Comme démontré dans les travaux d’Erik Neveu, les signes d’appartenance participent à la cohésion de la communauté et à sa capacité à s’organiser face aux oppressions qui le visent. Cette culture commune est aussi un outil d’autodétermination : elle permet de se reconnaître entre pairs, de produire ses propres critères de valeur et de préserver des formes de solidarité face au mépris social. La gentrification porte le coup de grâce et les prix explosent. Des produits d’appel, auparavant accessibles, deviennent inabordables ; les conditions économiques des personnes les plus précaires se dégradent encore davantage. 

Mais cette domination n’est pas une fatalité et il n’est pas question de se laisser écraser par les castes dominantes. Comme l’explique Gabriel Tarde, la mode fonctionne par imitation. Or, lorsque les motifs bourgeois sont investis par les classes populaires, ils perdent de leur pouvoir de distinction. À titre d’exemple, la marque de sport Lacoste a longtemps incarné une forme du bon ton bourgeois, mais lorsque celle-ci s’est étendue aux personnes racisées issues de classes populaires, elle a connu un déclassement symbolique.

Pour renverser le stigmate, le beauf peut subvertir les codes dominants et en changer le sens. « Beauf » n’est pas un mot qui sonne pareil dans toutes les bouches. Rompre le rapport de force suppose une réflexion sur le discours, son origine et le poids des mots. Laisser aux classes dominantes le pouvoir de nommer et de qualifier, c’est accepter que les classes populaires demeurent une ressource symbolique exploitée à leur profit.

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